dimanche 9 septembre 2018

La dépassion, Thanissaro Bhikkhu





Il y a un passage dans le Dhammapada qui dit que si vous voyez que vous pouvez obtenir un bonheur plus élevé en abandonnant un bonheur plus grossier, vous abandonnez ce bonheur grossier au profit de celui qui est plus élevé. Un érudit britannique qui traduisait ce passage en anglais avait écrit une note en bas de page qui disait, « Il n’est pas possible que cela soit la signification de ce passage. C’est trop évident. » C’est peut-être évident en tant que principe général, mais dans la pratique, c’est un conseil qui est très difficile à suivre. Si on compare la vie à une partie d’échecs, on pourrait dire que tout le monde veut gagner la partie et en même temps garder toutes ses pièces. Ce qui n’est pas très judicieux. Du point de vue du Bouddha, la sagesse est d’accepter de perdre quelques-unes de vos pièces. C’est la seule façon de gagner. Et c’est également le principe de l’attention appropriée. Vous vous consacrez pleinement à résoudre le problème de la souffrance, et tout le reste devient secondaire.
 

Ce point est directement lié au quatrième facteur pour l’entrée dans le courant, pratiquer le Dhamma en accord avec le Dhamma. Ce principe veut dire deux choses.
Premièrement, que vous essayez de modeler votre vie sur le Dhamma, et non l’inverse. Autrement dit, vous n’essayez pas de changer le Dhamma pour qu’il s’adapte mieux à votre vie ou à vos préférences. Ce sont vos habitudes que vous devez changer pour être en accord avec le Dhamma.

Et deuxièmement, cela veut dire que vous pratiquez pour développer la dépassion. Un jour, un groupe de moines qui s’apprêtait à voyager dans une partie reculée de l’Inde, est venu demander au vénérable Sāriputta, « Quelle est la meilleure manière de présenter le Dhamma à des personnes qui l’entendront pour la première fois ? » Et Sāriputta a répondu, « Dites-leur que votre maître enseigne comment mettre un terme à la passion. » La dépassion est le premier principe du Dhamma. D’ailleurs, le Bouddha dit que de tous les dhammas, c’est le plus élevé.


Notez bien, cependant, que la dépassion n’est pas l’aversion ou l’apathie. Cela se rapproche plus d’un processus de mûrissement, comme le fait de grandir. Il y a comme un dégrisement qui se produit parce qu’on voit que le plaisir qui vient du devenir n’en vaut pas la peine, qu’on peut avoir accès à un bonheur plus élevé en nous défaisant de notre attachement à nos identités habituelles, à notre vision du monde habituelle, et aux mondes imaginaires dans lesquels nous plongent nos désirs.


Cela requiert une certaine maturité pour être capable de voir cela. Quand le vénérable Sāriputta parlait aux moines, il leur a fait remarquer que lorsque des personnes intelligentes entendent que le Bouddha enseigne la dépassion, ils demandent, « La dépassion envers quoi, et pourquoi ? » Mais ça, c’était à l’époque du Bouddha. De nos jours, la plupart des gens ne seraient pas suffisamment intéressés pour poser ces questions. Ils imaginent la dépassion comme étant quelque chose de terne et de desséché. C’est pourquoi comprendre la valeur de la dépassion nécessite une certaine dose de conviction. Nous n’avons pas de preuve au préalable de la valeur de la dépassion, si ce n’est par l’exemple des gens qui ont trouvé ce bonheur qui vient de la dépassion, et qui sont à l’évidence tout sauf inertes et desséchés. Au contraire, ils sont exceptionnellement heureux. À notre époque, nous avons les exemples d’Ajaan Mun, Ajaan Lee, Ajaan Fuang et Ajaan Chah.


Voilà donc ce que veut dire pratiquer le Dhamma en accord avec le Dhamma : d’une part, vous façonnez votre vie dans la direction du Dhamma, et d’autre part, vous pratiquez dans l’optique de développer la dépassion. Vous ne méditez pas simplement pour vous détendre, pour réduire votre stress, ou pour ajouter un peu de méditation dans la vie que vous menez déjà. Au lieu de cela, vous laissez votre pratique changer vos valeurs et changer votre vie, afin de créer les conditions favorables au bonheur véritable.


Thanissaro Bhikkhu, Les cinq facultés

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