vendredi 28 juillet 2017

Travail de la conscience et détente, U Tejaniya

U Tejaniya

  Le Travail de la conscience

 

La méditation est un travail de la conscience, un travail de présence. Ce n’est pas un travail du corps. Ce n’est pas ce que vous faites avec votre corps, la façon dont vous vous asseyez, marchez ou bougez. La méditation, c’est faire l’expérience du corps et de la conscience avec intimité, d’instant en instant, avec la compréhension juste.
 

Si, par exemple, vous mettez vos mains ensembles en étant présent, vous remarquerez des sensations particulières à cet endroit – ceci est le travail de la conscience. Pouvez-vous remarquer ces sensations si vous pensez à autre chose ?

Bien sûr que non. Vous devez être attentif. Lorsque vous êtes présent au corps, vous remarquerez de nombreuses sensations. Est-ce que vous pouvez noter les différentes qualités de ces sensations? Avez-vous besoin de les nommer mentalement pour être attentif et présent à ces différentes sensations? Certainement pas. En fait, nommer mentalement vous empêche d’être attentif aux détails. Soyez simplement présent ! Cependant, être présent n’est qu’une partie de la méditation.

Il faut aussi avoir l’information juste et une compréhension claire de la pratique afin de travailler la présence intelligemment. En ce moment, vous êtes en train de lire ce livre pour comprendre ce qu’est la présence méditative. Cette information vous influencera inconsciemment lorsque vous méditerez. Lire ou discuter sur le Dhamma, réfléchir à la pratique, c’est le travail de la conscience - cela fait partie de la méditation.
 
La continuité est un élément vital de cette pratique, de ce travail de la conscience. Il est important de se rappeler d’être présent toute la journée. Alors soyez constamment attentif à vous-même ; en vous asseyant, en marchant, en nettoyant, en parlant, dans tout ce que vous faites – notez, prenez conscience, soyez attentif à ce qui se passe.


La détente

 

Lorsque vous essayez d’être conscient, essayez d’être détendu et de pratiquer sans tension, sans vous forcer. Plus vous arriverez à être détendu, plus il sera facile de développer la présence. Il n’est pas nécessaire de se ‘fixer’, de se ‘concentrer’ ou ‘d’intérioriser’ parce que cela demande trop d’énergie. Par contre, vous êtes encouragés à ‘noter’, à ‘être conscient’ ou ‘être attentif’.

Si vous êtes tendu, ou si vous le devenez, relâchez-vous. Il n’y a nul besoin de faire des efforts. En ce moment, êtes-vous conscient de votre posture ? Êtes-vous présent au fait que vos mains touchent ce livre ? Pouvez-vous ressentir vos pieds ? Remarquez le peu d’effort nécessaire pour reconnaître tout cela ! Ce peu d’effort est tout ce dont vous avez besoin pour rester présent, mais souvenez-vous, il faut faire ceci toute la journée. Si vous pratiquez de cette façon, votre énergie va augmenter tout au long de la journée. Si vous faites trop d’effort, si la conscience gaspille son énergie, vous allez vous fatiguer. Afin de pouvoir pratiquer en continu, il faut juste se rappeler d’être présent. Cet effort juste vous permettra de pratiquer avec détente, sans tension. Si vous êtes trop tendu ou trop fatigué, vous n’êtes pas en mesure d’apprendre. Si le corps et l’esprit sont fatigués, la façon dont vous pratiquez n’est pas juste. Vérifiez votre posture ; vérifiez la façon dont vous méditez. Vous sentez- vous à l’aise et vigilant ? Examinez aussi votre attitude ; ne pratiquez pas en ayant des attentes, ou en pensant que quelque chose va se produire. Il en résultera seulement de la fatigue.

 

Par conséquent, il est important de savoir si vous vous sentez tendu ou détendu. Vérifiez cela à maintes reprises dans la journée. Si vous êtes tendu, soyez présent à la tension ; si vous ne l’êtes pas, la tension va s’accroître (voir le dernier paragraphe dans ‘Activités au Quotidien’). Une fois détendu, vous pourrez méditer plus aisément.


Extrait de Ne vous sous-estimez pas de Ashin Tejaniya

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